Religion et superstition en Amérique coloniale

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Religion et superstition allaient de pair dans l'Amérique coloniale, et la croyance en la première confirmait la validité de la seconde. La vision du monde des colons était complètement informée par la religion et donc tout ce qui se passait - bon ou mauvais - était ouvert à une interprétation surnaturelle.

Les colons anglicans qui ont établi la colonie de Jamestown en Virginie en 1607 et les puritains qui ont établi les colonies de la Nouvelle-Angleterre de 1620 à 1630 étaient des chrétiens protestants qui croyaient profondément en Dieu, la réalité du monde invisible des anges et des démons et comprenaient, sur la base de leur interprétation de la Bible, que tout – grand ou petit – est arrivé pour une raison : soit la volonté de Dieu, soit les ruses du diable.

Bon nombre des superstitions qui se sont développées dans l'Amérique coloniale sont arrivées avec les colons tandis que d'autres étaient une réaction aux menaces et aux incertitudes du Nouveau Monde. Bien que ces superstitions soient considérées par beaucoup de nos jours comme irrationnelles, les colons – pour la plupart – les comprenaient comme se conformant naturellement au monde tel qu'ils le reconnaissaient.

La Bible a clairement indiqué que le diable et ses mauvais esprits étaient autant une réalité que Dieu et ses anges et que l'un ou l'autre – ou les deux – pouvaient être à l'œuvre dans la vie à un moment donné. Les superstitions se sont donc développées naturellement à partir de la croyance religieuse et ont confirmé la vision du monde des colons (ce que l'on appelle aujourd'hui le biais de confirmation) et ont orienté leurs réponses aux événements de leur vie. Au fur et à mesure que de plus en plus de superstitions ont été « confirmées » par l'expérience, elles sont devenues plus profondément ancrées dans la conscience culturelle et ont périodiquement trouvé leur expression à travers des événements tels que des procès de sorcières, des bannissements et diverses persécutions de segments marginalisés de la population. Bien que les gens d'aujourd'hui puissent trouver de nombreux actes des premiers colons incompréhensibles, ils étaient un développement naturel des superstitions encouragées par les croyances religieuses de l'époque.

La religion en Amérique coloniale

Bien qu'il soit communément admis que les colonies anglaises étaient uniformes dans la pensée et le comportement religieux, ce n'est pas le cas. Les colonies de la Nouvelle-Angleterre ont été établies par des séparatistes (colonie de Plymouth) et des puritains (Massachusetts Bay) mais plus de la moitié des passagers du Fleur de mai, qui ont amené les séparatistes à Plymouth, étaient des anglicans qui adoraient différemment, observaient Noël (contrairement aux séparatistes et aux puritains) et rejetaient le code moral et comportemental strict des séparatistes.

Les colonies de la Nouvelle-Angleterre ont chacune insisté sur le fait que leur interprétation du christianisme était correcte et que d'autres avaient tort.

La dissension parmi les puritains de la colonie de la baie du Massachusetts était apparente dès 1633 lorsque Roger Williams (l. 1603-1683) a été exilé pour avoir contredit les magistrats puritains de Boston. Il fondera ensuite la Providence Colony (aujourd'hui Providence, Rhode Island), qui prône une théologie beaucoup plus libérale, et les colonies du Connecticut et du New Hampshire suivent ce même modèle car elles ont également été développées par des exilés de la baie du Massachusetts.

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Les colonies de la Nouvelle-Angleterre ont chacune insisté sur le fait que leur interprétation du christianisme était correcte et que d'autres avaient tort et la même chose était vraie tout le long de la côte est. Les Quakers qui ont établi la Pennsylvanie étaient tolérants sur le plan religieux, accueillant les gens de toutes confessions, mais croyaient toujours que leur compréhension de la Bible était la seule bonne.

En Virginie, l'église anglicane était considérée comme la véritable église, rejetant non seulement le catholicisme mais toute autre secte protestante, tandis que le Maryland a été fondé comme un refuge pour les catholiques qui revendiquaient leur église comme l'originale fondée par saint Pierre avec l'autorisation de Jésus-Christ. lui-même. Le conflit religieux dans le Maryland a finalement entraîné la persécution catholique et la déportation des prêtres jésuites. La Caroline du Nord et la Caroline du Sud ont suivi le modèle de Virginie mais, comme pour toutes les colonies, tous les citoyens n'ont pas accepté le point de vue selon lequel l'église « officielle » ordonnée par Dieu était l'Église anglicane et il y avait invariablement des conflits comme il y en avait dans l'Église plus tolérante et plus diversifiée. colonies de New York et du New Jersey.

Cependant, toutes les colonies pouvaient s'entendre sur une vérité fondamentale de leur foi, à savoir que Dieu était une réalité et qu'il contrôlait finalement leur vie. Ils pouvaient lutter contre la volonté de Dieu, voire la défier, mais Dieu avait le dernier mot. Satan et ses démons pouvaient essayer aussi fort qu'ils le voulaient de perturber le plan de Dieu mais, à la fin, selon les assurances du livre biblique de l'Apocalypse, la volonté de Dieu prévaudrait.

Présages et chance

Cependant, il n'était pas toujours facile de voir la main de Dieu dans les événements quotidiens, surtout lorsqu'ils étaient décevants ou tragiques. La mort d'un jeune enfant ou d'une femme en couches serait attribuée à la volonté de Dieu, mais pourquoi il aurait dû vouloir prendre ces vies était difficile à comprendre. Les raisons invoquées peuvent aller des péchés d'une personne, des péchés de la communauté, des influences diaboliques ou simplement des mystères du divin qui dépassent l'entendement humain.

Même si l'on vivait du mieux que l'on pouvait la vie la plus pure, on éprouverait toujours le malheur, et il semblait que personne ne pouvait y faire grand-chose à part l'accepter. On pourrait cependant entrevoir le plan de Dieu en reconnaissant les présages et en agissant en conséquence. Si l'on évitait de croiser le chemin d'un chat noir, par exemple, on pensait avoir évité une tragédie mineure ou majeure de la même manière que de jeter du sel renversé par-dessus son épaule ou de prendre des précautions particulières le vendredi 13.

Une croyance particulièrement populaire dans les signes et les présages a été exprimée par la pratique de l'observation de la lune (également connue sous le nom d'agriculture lunaire) par laquelle les gens comprenaient quand planter et récolter des cultures ou s'engager - ou non - dans toute autre activité en observant les phases de la lune. Le chercheur David Freeman Hawke commente :

Un échantillon de la tradition transmise au cours du [XVIIe] siècle révèle que les haricots verts doivent être plantés lorsque les cornes de la lune sont levées, pour les encourager à grimper ; mais un fermier ne doit pas alors couvrir un bâtiment, car les bardeaux se déformeront vers le haut. Il devrait planter des racines pendant la « obscurité de la lune », mais pas cueillir des pommes, qui pourriront quelle que soit la façon dont elles sont stockées… Personne au XVIIe siècle n'a remis en question la validité de l'agriculture lunaire, et la foi en elle a persisté loin dans le futur. (159-160)

On pouvait tenter sa chance, bien sûr, et planter des récoltes ou des toits quand on voulait, mais il était entendu que Dieu avait prévu les phases de la lune pour le bien de son peuple et qu'on ferait bien de reconnaître et d'en profiter pleinement. cette.

Les présages ont été clairement fournis par Dieu pour aider les gens à faire des choix judicieux, pensait-on.

Le concept de chance était un peu plus délicat à définir car si la chance était comprise comme une chance, elle ne devrait pas exister dans un monde gouverné par un Dieu omniscient et tout-puissant. Tout ce qui s'est passé, s'est passé selon la volonté de Dieu et alors, où y avait-il de la place pour le hasard ? Il est venu à comprendre que Dieu avait une main dans la chance ainsi que toute autre chose en ce sens qu'il avait fourni aux gens les étoiles et les planètes, ainsi que de nombreux autres signes terrestres communs, pour diriger le cours de la vie des gens. Les présages étaient clairement fournis par Dieu pour aider les gens à faire des choix judicieux, pensait-on, et si l'on ne les reconnaissait pas, c'était la faute de l'individu et non de Dieu.

L'attention portée aux signes et aux présages s'est même étendue aux activités de loisirs. Les messieurs de Virginie, par exemple, accordaient une attention particulière aux mouvements planétaires et à l'astrologie pour évaluer leurs chances de réussite au jeu. Cela a donné naissance au concept des étoiles alignées en sa faveur. Si l'on prêtait attention aux signes de Dieu, on pourrait quitter la table de jeu un homme plus riche à la fin d'une soirée, et sinon, on subirait perte après perte. Ce n'était pas la chance qui distribuait une main gagnante ou perdante aux cartes, c'était Dieu. Au fur et à mesure que de plus en plus de gens fournissaient des preuves anecdotiques de la vérité de diverses superstitions – telles que « la chance du débutant » – de plus en plus de personnes en sont venues à trouver des preuves de cette vérité dans leur propre vie.

Superstitions en Amérique coloniale

Ces superstitions, comme celles de toute culture, encourageaient les valeurs communautaires mais elles exprimaient aussi la culpabilité et les peurs de la communauté. La croyance en la soi-disant « malédiction indienne » peut être comprise comme l'expression d'une culpabilité non résolue pour les mauvais traitements infligés aux indigènes par les colons et la reconnaissance inconsciente d'une punition méritée, tandis que la superstition concernant la malchance suite à l'achat d'un cheval avec des plumes blanches sur les quatre les sabots peuvent provenir d'une incapacité à dire d'un coup d'œil si le cheval était en bonne santé. Étant donné que les chevaux étaient chers et que peu de colons disposaient d'un revenu disponible, faire attention à un signe tel que ne pas pouvoir voir l'état des sabots d'un cheval était considéré comme essentiel pour faire un bon achat. Le plumage du cheval a donc été interprété comme un signe d'achat ou de non-achat de l'animal.

Croyant que tout s'est passé selon la volonté de Dieu, les colons ont trouvé des raisons aux événements même lorsqu'il n'y avait pas de lien clair entre l'effet et la cause. Un exemple de ceci est la croyance que si une femme laissait un feu s'éteindre pendant la préparation d'un repas, son mari deviendrait paresseux (ou si le repas était préparé par une femme célibataire, alors le futur mari serait paresseux). Inversement, si une jeune femme célibataire était habile à construire et à entretenir le feu du foyer, elle trouverait un bon mari. Des superstitions comme celle-ci encourageaient les femmes à devenir habiles à faire et à entretenir un feu sur le foyer, ce qui était important à une époque où, faute d'allumettes, allumer un feu pouvait être difficile et l'entretenir était important à la fois pour chauffer, préparer les repas et préparer des remèdes à base de plantes.

Des événements qui semblaient inexplicables pour les colons, comme un incendie qui s'éteint ou se déclenche sans raison, ont trouvé une réponse dans le monde surnaturel tel que décrit dans les récits bibliques (un ange a éteint le feu pour l'empêcher d'enflammer la maison ou un diable a allumé le feu dans la grange à foin), et une fois que le surnaturel a été accepté comme réalité, tout événement apparemment inexplicable pourrait lui être attribué. Si un morceau de bois tombait du feu sur le foyer une fois et qu'un invité frappait à la porte, ce n'était peut-être qu'une coïncidence, mais si cela arrivait plus d'une fois - et à plus d'une personne - c'était un signe certain de énergies surnaturelles à l'œuvre et a donné naissance à la superstition selon laquelle si une bûche tombait du feu sur le foyer, elle signalait l'arrivée d'un visiteur. Le nombre 3 est devenu particulièrement important dans des cas comme celui-ci, et si un événement se produisait plus ou moins trois fois de la même manière, particulièrement rapprochés dans le temps, il était reconnu comme un modèle surnaturel de signification et menait à la croyance en la malchance. venir par trois.

Beaucoup de superstitions des colons de la basse Amérique du Nord sont arrivées avec eux - comme la croyance que les chats noirs portent malheur, le vendredi 13 comme particulièrement défavorable, un marié ne voyant pas la mariée le jour du mariage, les dangers d'un miroir brisé – mais d'autres ont été encouragés par le soi-disant Nouveau Monde qu'ils ont rencontré. La croyance profondément ancrée dans la "malédiction indienne", par exemple, s'est entièrement développée en Amérique coloniale et, très probablement, en tant que réponse inconsciente à la culpabilité du traitement des colons envers les indigènes.

Réponses aux conflits amérindiens

L'une des "malédictions indiennes" les plus connues est la malédiction de la rivière Saco dans le Maine d'aujourd'hui. Selon une version de la légende, un chef indigène nommé Squandro a perdu son fils en bas âge (et dans certaines versions aussi sa femme) lorsque trois marins anglais ivres ont jeté l'enfant dans la rivière pour voir à quel point il savait nager. L'enfant s'est noyé (et, dans certaines versions, sa mère s'est noyée en essayant de le sauver), et le chef a lancé une malédiction selon laquelle trois blancs se noieraient chaque année dans la rivière pour expier sa perte. Bien que cette légende n'apparaisse sous forme écrite qu'à la fin du XIXe siècle, on pense qu'elle est originaire de la période coloniale. De nombreuses personnes dans le Maine d'aujourd'hui croient encore à la malédiction de la rivière Saco et la légende sert le même objectif aujourd'hui que par le passé : expliquer un événement autrement inexplicable ou tragiquement insupportable.

Selon certaines traditions orales, Squandro était un puissant sachem (chef) de la tribu Sokokis qui était alliée à la Confédération Wampanoag sous la direction de Metacom (également connu sous le nom de King Philip, l. 1638-1676) et la mort du fils et de la femme de Squandro ont contribué au déclenchement de la guerre du roi Philip (1675 -1678). Ce conflit a dévasté les colonies de la Nouvelle-Angleterre ainsi que les tribus amérindiennes de la région. L'histoire de la mort de la famille de Squandro et de sa malédiction s'est peut-être développée comme un moyen de soulager la culpabilité coloniale des atrocités perpétrées contre les Amérindiens pendant et après la guerre lorsque beaucoup ont été vendus comme esclaves, tués sans discernement ou déplacés dans des réserves, même ceux tribus qui n'ont pas pris part au conflit. On pourrait trouver un sens à la mort par noyade d'un être cher en l'attribuant à la malédiction.

Sorcellerie et magie noire

Le pouvoir de la « malédiction indienne » – que ce soit en Nouvelle-Angleterre ou en Virginie, comme dans le cas de la tout aussi célèbre malédiction du chef Cornstalk – était considéré comme une vérité irréfutable par les colons en raison de leur croyance dans les Amérindiens comme des serviteurs diaboliques de Satan. Cette croyance a été renforcée très tôt par le massacre des Indiens de 1622 en Virginie lorsque, le matin du 22 mars 1622, le chef de la Confédération Powhatan, Opchanacanough (l. 1554-1646) a lancé une attaque surprise sur les colonies, tuant 347 personnes . Avant l'attaque, les indigènes avaient semblé amicaux (à dessein, sur ordre d'Opchanacanough, pour abaisser les défenses des colons), et cela, pour les colons, était la preuve qu'on ne pouvait faire confiance à aucun indigène et que tous représentaient une menace potentielle.

La croyance en des indigènes dotés de pouvoirs surnaturels s'est poursuivie, cependant, à mesure qu'ils sont devenus plus marginalisés, et il a été compris qu'ils avaient des raisons de garder rancune. D'autres minorités étaient également susceptibles d'être suspectes, qu'il s'agisse d'esclaves africains – qui étaient censés pouvoir lancer des sorts grâce à leurs propres associations avec Satan – ou de catholiques dont les croyances religieuses étaient considérées comme diaboliques par la majorité des protestants.

La sorcellerie, que l'on croyait pratiquée par ces trois groupes, était comprise comme une relation intime entre une personne ou des personnes avec Satan lui-même, l'adversaire de Dieu, qui complotait continuellement contre ceux que la Bible prétendait que Dieu avait créés à son image. Bien que les procès des sorcières de Salem soient de loin l'expression la plus célèbre de la peur et de l'hystérie générées par une croyance en la sorcellerie, des personnes marginalisées - le plus souvent des femmes - ont été inculpées, condamnées et pendues ou autrement envoyées dans des colonies du Massachusetts à la Floride.

Conclusion

Les superstitions ont été davantage adoptées au cours des années 1730 et 1740 à travers le réveil religieux connu sous le nom de Grand Réveil, lorsque les ministres protestants ont organisé de grands services en plein air pour éveiller le Saint-Esprit dans le peuple. Des milliers de personnes ont assisté à ces rassemblements au cours desquels ils sont « nés de nouveau » et sont rentrés chez eux pleins de la conviction que leur vie devait être vécue en tant que soldats dans l'armée de Dieu contre les légions des ténèbres. Tous les groupes démographiques des colonies ont été pris dans le Grand Réveil - colons, indigènes et esclaves - et la majorité d'entre eux étaient les pauvres et les sans éducation, ceux qui avaient été marginalisés par les classes supérieures.

De nature intensément émotionnelle et personnelle, l'expérience de la naissance de nouveau n'avait besoin d'aucune corroboration extérieure - le croyant a expérimenté la puissance du Saint-Esprit immédiatement et de façon spectaculaire - et il n'était pas nécessaire d'argumenter rationnellement pour la vérité de l'expérience lorsque ses résultats étaient si évidents. dans sa vie. Le Grand Réveil a encouragé les gens à « mener le bon combat » pour Dieu, que ce soit en s'impliquant davantage dans la politique ou en éliminant les sorcières et autres malfaiteurs de leur communauté locale. Avec le temps, cependant, cette émotivité religieuse – qui encourageait les croyances superstitieuses à un niveau plus profond qu'auparavant – a rencontré un contrecoup de rationalisme et de retenue.

Même ainsi, la superstition s'était enracinée dans la culture coloniale américaine et persiste même de nos jours. Partout aux États-Unis, les gens se moquent des croyances des colons tout en prenant simultanément des précautions particulières lorsque le 13 du mois tombe un vendredi, en évitant les chats noirs et en réagissant de bien d'autres manières au monde invisible comme le faisaient les premiers colons.


La religion au début de l'Amérique

Ce site Web est basé sur une exposition présentée au National Museum of American History du 28 juin 2017 au 3 juin 2018.

La liberté religieuse est un principe fondamental de la vie américaine. Bien qu'elle soit considérée comme allant de soi aujourd'hui, son acceptation n'est apparue que progressivement dans l'histoire de la nation. Les nombreux peuples qui ont élu domicile aux débuts de l'Amérique représentaient une grande variété de traditions spirituelles. Bien que la plupart des colonies aient établi des églises qui ont reçu le soutien de l'État, les rédacteurs de la Constitution et de sa Déclaration des droits ont déterminé que la nation dans son ensemble ne devrait pas suivre ce précédent, mais protéger le libre exercice de toutes les religions. Plutôt que de limiter la croyance ou la pratique, la liberté religieuse a favorisé la diversité et la croissance.

Carte des États-Unis, années 1830
Avec l'aimable autorisation de la Bibliothèque du Congrès, Division de la géographie et des cartes


Religion et superstition en Amérique coloniale - Histoire

3913 jours depuis
Événement suivant

1. L'intolérance religieuse en Amérique coloniale

L'intolérance religieuse en Amérique coloniale

Sadie

Ce chapitre d'introduction prévoit que l'histoire de l'Amérique principalement partagée est celle de la liberté religieuse et de la tolérance. Bon nombre des premiers groupes colonisateurs ont fui vers le Nouveau Monde pour échapper à la persécution religieuse. Cependant, de nombreux peuples religieux ont subi des persécutions au début de l'Amérique, à moins que leurs pratiques religieuses ne soient alignées sur les pratiques chrétiennes, en particulier protestantes. Parce que les récits d'intolérance religieuse ont souvent été omis du discours et des discussions historiques, Corrigan et Neal croient qu'il y a un besoin pour un discours qui réécrit l'histoire américaine, y compris l'intolérance religieuse qui a essentiellement jeté les bases de la nation et persiste aujourd'hui.

L'intolérance religieuse dans l'Amérique coloniale était un chapitre surprenant. Les concepts qui ont été inculqués dans l'éducation américaine fournissent les concepts qu'en tant que pays, nous avons été formés par l'idée de tolérance religieuse. Ce concept n'est pas vrai selon Corrigan et Neal. À travers de multiples exemples de persécution religieuse, notamment : le catholicisme, le judaïsme, les quakers, et plus encore. Bien que les Amériques aient été établies grâce au pèlerinage des protestants, la même émotion de compréhension religieuse a été ignorée. La séparation des colonies semble séparer un pays qui deviendra plus tard une « ville sur une colline » de liberté religieuse. Un exemple répertorié est l'association des catholiques avec les Amalécites. Cette métaphore a un sens profond. La comparaison place toute une histoire négative sur les catholiques.

Un exemple documenté d'intolérance vient du Winthrop's Journal concernant la terrible persécution de la sorcellerie. Dans l'article, une femme fait face à des accusations qui, dans les temps modernes, seraient plus que ridicules. La femme est accusée d'avoir la capacité de caresser ou de toucher et d'appliquer la surdité, des vomissements ou d'autres douleurs et maladies violentes. De plus, en prison, un enfant est apparu et était détenu par elle. L'enfant s'est alors levé et a couru dans une autre pièce, où le geôlier a suivi l'enfant, et l'enfant a brusquement disparu. Enfin après son exécution pour sorcellerie, une grande tempête a suivi le même jour. Ces accusations n'avaient aucune preuve vérifiable, mais étaient basées sur des croyances supposées pointues. Les femmes accusées de sorcellerie occupaient des positions ambiguës dans la société. Les veuves, les femmes qui ont réussi et les femmes qui ont parlé de leurs positions théologiques dissidentes ont été jugées pour sorcellerie.

Baron

Kendall

Corrigan et Neal s'opposent à l'idée établie selon laquelle les premiers Européens à coloniser les Amériques recherchaient la tolérance religieuse et devaient donc être eux-mêmes tolérants. Au lieu de cela, chaque groupe chrétien avait des opinions fortes enracinées dans l'Ancien Testament qui constituaient une persécution contre d'autres groupes religieux tels que les Amérindiens et les catholiques. Les Amérindiens ont surtout posé un problème à la communauté des colons. Dans un effort pour lier leur existence aux textes bibliques, beaucoup ont conclu qu'ils faisaient partie des tribus juives dispersées, ou même des chrétiens non pratiquants qui avaient besoin de se rappeler et de recouvrer la foi. Les « implications de ces idées sur le patrimoine indigène étaient que tout affront perçu par les colons était ressenti de manière émotionnelle et comme si les Amérindiens trahissaient leurs parents religieux. » Alors que les Espagnols détenaient le titre de plus cruel envers les indigènes (bien que les peuples indigènes aient été ciblés par des colons de toute l'Europe), les Anglais sont restés principalement préoccupés par les conflits internes entre les catholiques et diverses communautés protestantes. De plus, la plus petite colonie française s'est concentrée sur la conversion des Amérindiens et la rhétorique antisémite. L'élément que j'ai trouvé particulièrement intéressant était l'idée que pour les colons, tout ce qui arrivait était mandaté soit par Dieu soit par le diable, donc l'interprétation d'événements quotidiens, même banals, pouvait conduire à des tensions religieuses ou à des guerres, et cela influença les relations entre les colons dans que tout affront envers les colons était interprété comme une attaque contre leur religion par des motifs et/ou des êtres sinistres.

Un modèle de charité chrétienne de John Winthrop (1630)

Les colons puritains de la Nouvelle-Angleterre ont été le plus souvent décrits dans les livres d'histoire de ma jeunesse comme des victimes de discrimination religieuse en Europe qui ont fui vers le Nouveau Monde afin de pratiquer librement. Bien que techniquement pas fausse, cette représentation des puritains laisse de côté leur propre propension à la violence religieuse lorsqu'ils pensaient que cela était justifié. Un modèle de charité chrétienne de Winthrop est souvent cité, sa référence à la «ville sur une colline» servant d'exemple de la nouvelle Amérique qui représenterait la liberté et la fraternité pour tous ses habitants. Associé au chapitre qui introduit cette source primaire, cependant, le discours conduit à la conclusion que cette liberté et cette fraternité sont réservées à eux seuls, et ne devraient pas être étendues aux autres colons chrétiens de la région ou aux Amérindiens. Winthrop fait référence à la «mission» donnée par Dieu aux Israélites concernant l'extermination des Amalécites, et la compare à leur propre cause de création de leur communauté chrétienne idéalisée. Je trouve cela particulièrement intéressant car il y avait d'autres exemples bibliques qu'il aurait pu utiliser pour illustrer son point de vue selon lequel la communauté doit vivre selon les mandats de Dieu dans ce nouveau pays, et que ne pas le faire entraînerait la perte du Royaume des Cieux. Je soumets qu'un exemple d'un récit alternatif dans l'Ancien Testament pourrait être Adam et Eve dans la Genèse qui désobéissent à Dieu et prennent de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, entraînant leur bannissement du paradis. Au lieu de cela, Winthrop utilise un exemple particulièrement violent qui préfigure peut-être le traitement violent des indigènes américains par les mains des chrétiens qui est à venir.


Georges Whitefield

George Whitefield, un ministre britannique, a eu un impact significatif pendant le Grand Réveil. Whitefield a visité les colonies le long de la côte atlantique, prêchant son message. En un an, Whitefield a parcouru 5 000 milles en Amérique et a prêché plus de 350 fois.

Son style était charismatique, théâtral et expressif. Whitefield criait souvent la parole de Dieu et tremblait pendant ses sermons. Les gens se sont rassemblés par milliers pour l'entendre parler.

Whitefield a prêché aux gens du commun, aux esclaves et aux Amérindiens. Personne n'était hors de portée. Même Benjamin Franklin, un sceptique religieux, a été captivé par les sermons de Whitefield&# x2019s, et les deux sont devenus amis.

Le succès de Whitefield&# x2019 a convaincu les colons anglais de rejoindre les églises locales et a redynamisé une foi chrétienne autrefois en déclin.


Histoire de la religion en Amérique

introduction La question de la liberté religieuse a joué un rôle important dans l'histoire des États-Unis et du reste de l'Amérique du Nord. Les Européens sont venus en Amérique pour échapper à l'oppression religieuse et aux croyances forcées par des églises chrétiennes affiliées à l'État comme l'Église catholique romaine et l'Église d'Angleterre. Ces troubles civils ont alimenté le désir des ancêtres de l'Amérique d'établir l'organisation d'un pays dans lequel la séparation de l'Église et de l'État, et la liberté de pratiquer sa foi sans crainte de persécution, étaient garanties. Cette garantie était inscrite dans le premier amendement de la Constitution (texte) comme suit : « Le Congrès ne fera aucune loi concernant l'établissement d'une religion ou interdisant le libre exercice de celle-ci. "

L'éclatement du christianisme a donné lieu à plus de 900 confessions de cette foi existant actuellement aux États-Unis, dont la grande majorité des Américains sont membres. Les États-Unis ont été la première nation occidentale à être fondée principalement par des protestants, et non par des catholiques romains. Ce seul fait exprime la volonté de l'Amérique d'expérimenter le roman et un défi à la tradition. Son histoire comprend l'émergence d'expériences utopiques, le fanatisme religieux et l'ouverture de la porte à des religions exotiques telles que le bouddhisme, l'hindouisme, l'islam et le taoïsme. Telle a été la route sinueuse de l'évolution religieuse en Amérique.

Le rôle de la religion chez les Indiens d'Amérique Pendant des générations incalculables avant l'arrivée des Européens en Amérique, les peuples autochtones ont célébré la générosité qui leur a été donnée par le Grand Esprit. Partout en Amérique, des tribus indiennes telles que les Algonquiens, les Iroquois, les Sioux et les Séminoles adoraient le Grand Esprit, que l'on pouvait trouver dans les animaux ainsi que dans les objets inanimés. Des rituels élaborés et des danses telles que Sundance, Round, Snake, Crow, Ghost et autres ont été développés et dirigés par des chefs indigènes tels que Wodiziwob, Wovoka, Black Elk, Big Foot, Sitting Bull et autres. Alors que les colons blancs chassaient les Indiens dans les réserves, la ferveur de leurs pratiques religieuses augmentait, alors même que les missionnaires chrétiens faisaient des incursions qui ont influencé leur spiritualité.

L'éclatement religieux colonial

La persécution religieuse et la poigne de fer du christianisme affilié à l'État en Europe ont commencé à perdre leur emprise au XVIe siècle lorsque, pour le plaisir du débat, Martin Luther a cloué ses 95 thèses sur la porte de l'église du château de Wittenburg, en Allemagne.

Le roi Henri VIII a fondé l'Église d'Angleterre, en raison de désaccords concernant l'autorité papale. Dans les tentatives ultérieures de se libérer du lien du système gouvernemental d'État imposé par l'Église d'Angleterre (Église anglicane), des dénominations telles que les églises réformées-presbytériennes et l'Église libre européenne ont été formées.

Ces parents religieux ont donné naissance à la prochaine vague de confessions chrétiennes. Des réformes ont été apportées par les puritains aux colonies américaines. De tels appels à « purifier » l'Église anglicane ont conduit à la naissance des baptistes et des congrégationalistes en Amérique. Au fur et à mesure que des appels à la réforme et au renouveau ont eu lieu, une nouvelle scission s'est produite parmi les méthodistes, les pentecôtistes, les fondamentalistes et les adventistes, chacun ayant une ressemblance diminuée avec leurs parents d'origine.

Racines et branches du mouvement évangélique

L'évangélisation a joué un rôle essentiel dans l'histoire de la religion en Amérique, de l'époque coloniale à nos jours, alors que ses méthodes de diffusion ont radicalement changé. La diffusion de la « Bonne Nouvelle » à l'époque coloniale se faisait grâce à des livres imprimés par les puritains sur la presse apportée à Boston en 1638, ou transportés à travers l'Atlantique sur des navires chargés de colons. Pendant le Grand Réveil des années 1740, des évangélistes protestants blancs ont fait du prosélytisme auprès des Noirs américains. Les méthodistes ont eu le plus de succès, en raison de leur croyance en un dieu « proche » plutôt que « distant », de l'auto-assistance, de la libération du péché par la conversion et de leurs méthodes d'adoration animées de prédication et de chant pendant les réveils évangéliques. Au 19ème siècle, les méthodistes ont organisé des réunions de camp dans les États frontaliers.

L'évangélisation s'est transformée en croisades élaborées au 20e siècle lorsque des prédicateurs tels que Billy Sunday ont tenté de convaincre les non-croyants qu'ils devraient « quitter le navire » de leurs confessions chrétiennes ancestrales. Les réveils sous tente, diffusés à la radio et à la télévision, ont été dynamiques avec des prédicateurs charismatiques qui ont capté l'attention de millions de personnes.

Les « télévangélistes » des années 1950 à la fin des années 1980 ont introduit une forme de culte basée sur la personnalité sur le petit écran, jusqu'à ce que des scandales impliquant Jim Bakker, Jimmy Swaggart, Pat Robertson et Oral Roberts ne provoquent une méfiance généralisée à leur égard. Alors qu'ils étaient relégués aux réseaux de télévision par câble, les sites Web d'évangélisation ont lentement commencé à apparaître sur Internet au début des années 1990. En raison de la nature anonyme de cet outil de communication interactif, les gens se sentaient plus à l'aise de partager leurs croyances personnelles et leur foi sur Internet avec un large public ou avec une personne inconnue. Les évangélistes des médias ont incorporé des présentations multimédias avec du son, des mots écrits, des films et des technologies vidéo.

Principales confessions protestantes dans les colonies Bien qu'ils aient traversé l'Atlantique pour se libérer d'une religion parrainée par l'État, la vie quotidienne des colons a été largement façonnée par leurs croyances et leurs pratiques religieuses. Le premier amendement à la Constitution (récit), appelé « clause d'établissement », déclare : « le Congrès ne fera aucune loi concernant l'établissement d'une religion ou interdisant le libre exercice de celle-ci. » En outre, la relation entre la religion et la politique a été établie dans l'article VI du premier amendement qui stipule qu'« aucun test religieux ne sera jamais requis comme qualification pour un poste ou une fiducie publique sous les États-Unis. » La définition de la séparation de l'Église et de l'État trouvée dans la Constitution des États-Unis a causé plus de désaccords que toute autre dans l'histoire de la nation. Pour empêcher un retour à un gouvernement centralisé et autoritaire, la Déclaration des droits a été ajoutée à la Constitution, sans laquelle la ratification par la Virginie et New York n'aurait pas eu lieu.

Pour bien comprendre l'impact de la propagation des confessions chrétiennes en Amérique, il est important de les regarder individuellement ainsi que leurs origines. Listed below is a brief summary of those denominations, beginning with a proto-denomination, The Puritans.

Puritains The Puritans came to the New England colonies to escape religious persecution. The Puritans later gave birth to the Baptists and the Congregationalists. Led by John Winthrop, 900 Puritan colonists landed in Massachusetts Bay. Managing to endure the hardships of pioneer life and accustomed to caring for each other’s needs, they prospered, and their numbers grew from 17,800 in 1640 to 106,000 in 1700. Their attempt to “purify” the Church of England and their own lives was based on the teachings of John Calvin. Using the New Testament as their model, they believed that each congregation and each person individually was responsible to God. Their belief that their destiny was predetermined, their self-imposed isolation, and religious exclusivity, would later lead to witch hunts beginning in 1688. The expulsion of Roger Williams in 1636 and Anne Hutchinson in 1638 was caused by their neighbors' fear of "evil" in their midst. The Puritans also were responsible for the first free schooling in America and established the first American college, Harvard College, in Cambridge, Massachusetts.

Congregationalists Based on the Calvinist (Reformed) tradition and strictly opposed to external authorities, Congregationalists came to New England and established the Plymouth Colony in 1620. As part of the Separatist movement, Congregationalists broke from the Anglican Church and established independent congregations in which God was the absolute authority. Prone to splintering, those congregations experienced a great number of local schisms during the first Great Awakening in the 1740s. During the 1800s, membership declined as their Methodist and Baptist cousins continued to gain strength. Unitarianism developed as an offshoot of COngregationalism, initially due to disagreement over the reality of the Trinity. Over the years, their resistance to dependence and external secular and clerical authority has lessened. Many Congregationalist churches have subsequently merged with other churches from the Reformed tradition. Today their membership in the U.S. is slightly more than 120,000 members.

Methodists The tap root of Methodism was a group of Oxford University students, amongst whom were its founders, John and Charles Wesley. Begun within the Anglican Church, Methodists were not fleeing religious persecution from the Church of England when they came to the Mid-Atlantic colonies in the 1730s and ‘40s. When Francis Asbury arrived in 1771, Methodism comprised 1,160 members served by 10 preachers in Maryland, New Jersey, New York, Pennsylvania, and Virginia. Asbury promoted circuit riding and thus increased American Methodism to 214,000 by the time of his death in 1816. Together with Philip William Otterbein, Reformed Church pastor Methodist preacher Jacob Albright, and Martin Boehm, Asbury created the Methodist Episcopal Church in 1784, and became one of its first bishops. One of the more liberal Christian denominations, the United Methodist Church has become the second-largest Protestant denomination in America with 8.6 million members.

Lutherans In no other American Christian denomination did national origin play such an important role in its history as the Lutheran Church. Members came from Germany, Sweden, Denmark, Finland, and Norway. The Lutherans settled on the East Coast and American Midwest, and celebrated worship services in their native tongues. From their first foothold in 1619, Lutherans began to establish a sum total of 150 synods. In the late 19th century, they began to merge as the Americanization process eliminated the language barriers that had previously kept them separate. After many previous mergers, three of the larger Lutheran bodies came together in 1988 to become the Evangelical Lutheran Church in America (ELCA), which currently counts more than half of the Lutheran membership in the U.S. A more conservative branch is the Missouri Synod.

Presbyterians Bearing little resemblance to the liturgy, structure, and tradition associated with the Roman Catholic Church, the Presbyterian and Reformed churches share a common origin in the teachings of John Calvin and the 16th century Swiss Reformation. By definition, the Presbyterian denomination is anchored in an active, representational leadership style for both ministers and lay members. Presbyterians mostly came from England, Scotland, and Ireland. With an elected body of elders (or presbyters) that work with the congregation’s ordained minister, their belief structure and practices are centered around the Bible and “the sovereignty of God.” Presbyterians make up one of the largest branches of Protestant Christianity today.

Quakers Founded in 1647 by English preacher George Fox, the Society of Friends emphasized a direct relationship with God. One’s conscience, not the Bible, was the ultimate authority on morals and actions. William Penn, whose writings about freedom of conscience (while imprisoned in England) formed the basis of religious understanding for Quakers around the world. Penn established what would later be called Pennsylvania, an American religious sanctuary in the late 17th century. He believed in religious toleration, fair trade with Native Americans, and equal rights for women. Quakers did not have a clergy or dedicated church buildings, and therefore held their meetings in which participants deliberated silently on issues and spoke up when “the Spirit moved them.” Dressed in plain clothes, Quakers preferred a simple life over one enjoyed by the aristocracy of England and the burgeoning merchant class in the colonies. They also shared an abhorrence of violence.

Major liturgical denominations in the colonies

The oldest Christian churches: Roman Catholicism, Anglicanism, and Eastern Orthodoxy, have left their unique stamp on the history of religion in America. Called "liturgical" for their adherence to an elaborate, set form of ritualistic worship practices, most of those churches observe seven sacraments throughout their members’ lives, whereas later Christian denominations usually celebrated only two. They practice an allegiance to certain creeds or doctrines that originated in the early centuries of the Christian church, and profess a succession of leadership from the founding of the Christian church at Pentecost.

Roman Catholicism Even though it was not the first to arrive in the colonies, Roman Catholicism ranks as the largest Christian tradition in the U.S. with 25.6 million members, or 23 percent of the population. Arriving with the Spanish in what is now Florida in 1513, and in the southwest and on the Pacific coast when Junípero Serra began to build missions in California, they received additional members when a group of colonists settled in Maryland in 1634. Roman Catholics had at one time held tightly to their cultural roots, but later joined the rest of American society. The American church has continued its allegiance to the pope, even though many of its members disagree with him on such issues as birth control, abortion, and women in the priesthood.

Anglicanism The Church of England (later the Episcopal Church in the U.S.) was first planted on American soil at the ill-fated Roanoke colony in Virginia, when their first services were held on August 13, 1687. Since that landing, they grew and experienced numerous schisms, especially in the 1970s when changes in their attitudes towards sexuality, women’s admission to the priesthood, and their Book of Common Prayer, aroused controversy. Their worship services are similar in some ways to those of Roman Catholicism, and their clergy orders are the same: bishops, priests, and deacons. They espouse an inclusive policy toward membership.

Eastern Orthodoxy. Orthodoxy in America consists of more than a dozen church bodies whose national origin is reflected by their names, such as the Greek Orthodox Archdiocese, Romanian Orthodox Episcopate of America, and the Russian Orthodox Church Outside Russia. Eastern Orthodox beliefs are based on holy tradition, or doctrines from early Christianity, and the Bible. The decrees of church councils and the writings of early church fathers establish the authority of church beliefs. Their clergy consist of bishops, priests, and deacons. Their worship services are the most elaborate of all Christian traditions.

The rise and fall of utopian communities Utopian communities were established in America as places where adherents could achieve a perfect religious, political and social system. The first community was established by a group of Dutch Mennonites in 1663 near what is now Lewes, Delaware. Between 1663 and the American Revolution, approximately 20 communities were established. Some communal living arrangements were established for religious purposes, and often to withdraw from society. The great Harmonist Society, Christians who came from Germany during the late 1700s and 1800s, fled religious persecution, then flourished in Pennsylvania and Indiana. Other such utopian communities were established by the Amish and the Shakers.

Throughout its history, the U.S. has been fertile ground for such communal living arrangements, and provided an alternative to the mainstream culture, while still reflecting some of that culture’s fundamental values. By far, the most successful in U.S. history has been the Mormons, whose leader, Joseph Smith, established Mormon communities in Ohio, Missouri, and Illinois. He produced the Book of Mormon and other religious texts, established missionary work around the world, and participated in temple construction, among other things in his brief 39 years.

During the 1960s and 70s, those seeking self-fulfillment and personal growth joined utopian communities, many with Eastern religious masters. The majority of such communities provided an alternative lifestyle that exemplified some of the best attributes that America's original forefathers sought to provide. While most are benign, some utopian-styled communities, such as Branch Davidians in Waco, Texas Charles Manson’s creation of “Helter Skelter” and the Jim Jones ill-fated settlement in Jonestown, Guyana, inflicted a disastrous impact on its members.

Ever-changing tide of 20th-century religious followings

As the fragmentation of Christian denominations accelerated, persons living in the 20th century experienced the ebb and flow of religious conservatism and liberalism. While technology raced to the moon and beyond, the following major events occurred during that fast-paced era:

Fundamentalism. The rise of fundamentalism occurred in reaction to liberal and progressive views of Americans in the mid-19th century, biblical higher criticism, and the influx of non-Protestant immigrants at the beginning of the last century. Fundamentalists became known for their desire to emphasize a strictly literal interpretation of the Bible, and time-honored cultural patterns. Distinctive roles for men and women, parents and children, clergy and laity, were defined by readings from the Bible.

Most famously known for their stand against Charles Darwin’s theory of natural selection taught in public schools, the Fundamentalist movement also takes credit for birthing the Christian Right in Jerry Falwell’s Moral Majority, the rise of Pentecostalism and the Charismatic movements' style of worship of speaking in tongues.

Israel gains statehood After centuries of persecution, the Jewish people carved out a piece of Palestine on May 14, 1948, that became home. According to historians, President Harry S. Truman offered his country’s recognition of Israel’s statehood for the sake of those who had suffered in the Nazi concentration camps, as well as the American Jewish population. Truman’s decision went against a tide of strong opposition as represented by highly respected Secretary of State George C. Marshall, who feared retaliation from Arab countries. America’s continued support of Israel has faced much criticism and support over the years, the latter notably among American evangelical churches.

Black leaders of the Civil Rights movement Forced to take positions of influence in their local churches during America’s Reconstruction era, the Bible Belt’s black ministers emerged before the public, beginning in the 1950s after Rosa Parks refused to sit at the back of a public transit bus. During the next 20 years, such impassioned leaders as Martin Luther King Jr. and Malcolm X created more change in the public and private sectors than had been seen before. Congregations from African-American Southern churches swelled and created a sustained presence on the American religious scene.

Spiritual hunger of the Sixties and Seventies Young people of the 1960s and 1970s lived during tumultuous times, witnessing the shooting of apresident, fighting the Vietnam War, and the assassinations of such civil rights leaders as Martin Luther King Jr. In their rebellion against the "establishment," those Baby Boomers and somewhat older confederates participated in the Free Speech Movement, experimentation with psychedelic drugs promulgated by former Harvard professor Timothy Leary, and explored such great world religions as Hinduism, Buddhism and Islam. Communes, run by eastern religious teachers, promised personal enlightenment and an escape from the complexity of modern society. Transcendental Meditation (TM) swept through America as young and old attempted to cope with society’s changing times. Beginning in 1965, the Jesus Movement swept the nation, offering inner transformation and a sense of togetherness not found in the drug culture where some 2,000 “hippies” had sought it.

New Age movement Buried in the psychic mysticism of the 1800s, the New Age movement emerged with clairvoyants and psychics giving advice on past and future lives, beginning in 1968. Having once identified with the wave of Eastern spiritual masters, New Agers began to look for answers in spirituality and the occult during the 1970s. Loosely organized in general, but also containing some highly structured groups and some authoritarian ones, the movement’s vision was one of universal transformation. The movement saw itself as part of a New Age with God as the universal bonding agent for all persons. Many different methods for a personal transformation weakened the efficacy of the movement as a whole, and by the 1980s, the movement had peaked. Hopes of imminent change in the social order faded by the 1990s. Those associated with New Age groups provided the basis for a full spiritual life with religious study and literature, learning experiences, and programs oriented towards spiritual practices and self-discipline. Scientology is the fastest-growing manifestation of the movement.

America continues to be a haven for those seeking religious freedom. Some 3,000 religious groups currently exist in the country. The residue from the New Age movement’s focus on a world view and lifestyle continue to benefit the relaxation of social divisions throughout the world in the new millennium. The fragmentation of Christian denominations has slowed, with a renewed interest in cooperation and ecumenism among many of those denominations. No longer considered a melting pot, the largely Protestant population is being exposed to the world’s “great religions” and multiple ethnic groups with Buddhist neighborhoods, Indian business owners, and Muslim colleagues. A growing antipathy toward the latter among some Americans stems from the infamous attack by terrorists on U.S. targets on September 11, 2001.


Religion and the Founding of the American Republic Religion and the Congress of the Confederation

The Continental-Confederation Congress, a legislative body that governed the United States from 1774 to 1789, contained an extraordinary number of deeply religious men. The amount of energy that Congress invested in encouraging the practice of religion in the new nation exceeded that expended by any subsequent American national government. Although the Articles of Confederation did not officially authorize Congress to concern itself with religion, the citizenry did not object to such activities. This lack of objection suggests that both the legislators and the public considered it appropriate for the national government to promote a nondenominational, nonpolemical Christianity.

Congress appointed chaplains for itself and the armed forces, sponsored the publication of a Bible, imposed Christian morality on the armed forces, and granted public lands to promote Christianity among the Indians. National days of thanksgiving and of "humiliation, fasting, and prayer" were proclaimed by Congress at least twice a year throughout the war. Congress was guided by "covenant theology," a Reformation doctrine especially dear to New England Puritans, which held that God bound himself in an agreement with a nation and its people. This agreement stipulated that they "should be prosperous or afflicted, according as their general Obedience or Disobedience thereto appears." Wars and revolutions were, accordingly, considered afflictions, as divine punishments for sin, from which a nation could rescue itself by repentance and reformation.

The first national government of the United States, was convinced that the "public prosperity" of a society depended on the vitality of its religion. Nothing less than a "spirit of universal reformation among all ranks and degrees of our citizens," Congress declared to the American people, would "make us a holy, that so we may be a happy people."

The Liberty Window

At its initial meeting in September 1774 Congress invited the Reverend Jacob Duché (1738-1798), rector of Christ Church, Philadelphia, to open its sessions with prayer. Duché ministered to Congress in an unofficial capacity until he was elected the body's first chaplain on July 9, 1776. He defected to the British the next year. Pictured here in the bottom stained-glass panel is the first prayer in Congress, delivered by Duché. The top part of this extraordinary stained glass window depicts the role of churchmen in compelling King John to sign the Magna Carta in 1215.

The Prayer in the First Congress, A.D. 1774. Stained glass and lead, from The Liberty Window, Christ Church, Philadelphia, after a painting by Harrison Tompkins Matteson, c. 1848. Courtesy of the Rector, Church Wardens and Vestrymen of Christ Church, Philadelphia (101)

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George Duffield, Congressional Chaplain

On October 1, 1777, after Jacob Duché, Congress's first chaplain, defected to the British, Congress appointed joint chaplains: William White (1748-1836), Duché's successor at Christ Church, Philadelphia, and George Duffield (1732-1790), pastor of the Third Presbyterian Church of Philadelphia. By appointing chaplains of different denominations, Congress expressed a revolutionary egalitarianism in religion and its desire to prevent any single denomination from monopolizing government patronage. This policy was followed by the first Congress under the Constitution which on April 15, 1789, adopted a joint resolution requiring that the practice be continued.

George Duffield. Oil on canvas by Charles Peale Polk, 1790. Independence National Historical Park Collection, Philadelphia (103)

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Military Chaplains Pay

This resolution directed that military chaplains, appointed in abundance by Congress during the Revolutionary War, were paid at the rate of a major in the Continental Army.

Congressional resolution, paying military personnel. [left page] - [right page] Broadside, April 22, 1782. Rare Book and Special Collections Division, Library of Congress (102)

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Proposed Seal for the United States

On July 4, 1776, Congress appointed Benjamin Franklin, Thomas Jefferson and John Adams "to bring in a device for a seal for the United States of America." Franklin's proposal adapted the biblical story of the parting of the Red Sea (left). Jefferson first recommended the "Children of Israel in the Wilderness, led by a Cloud by Day, and a Pillar of Fire by night. . . ." He then embraced Franklin's proposal and rewrote it (right). Jefferson's revision of Franklin's proposal was presented by the committee to Congress on August 20. Although not accepted these drafts reveal the religious temper of the Revolutionary period. Franklin and Jefferson were among the most theologically liberal of the Founders, yet they used biblical imagery for this important task.

Legend for the Seal of the United States, August 1776. [left side] - [right side] Holograph notes, Thomas Jefferson (left) and Benjamin Franklin (right). Manuscript Division, Library of Congress (104-105)

Proposed Great Seal of the United States: "Rebellion to Tyrants is Obedience to God." Drawing. by Benson Lossing, for Harper's New Monthly Magazine, July 1856. General Collections, Library of Congress (106)

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Congressional Fast Day Proclamation

Congress proclaimed days of fasting and of thanksgiving annually throughout the Revolutionary War. This proclamation by Congress set May 17, 1776, as a "day of Humiliation, Fasting and Prayer" throughout the colonies. Congress urges its fellow citizens to "confess and bewail our manifold sins and transgressions, and by a sincere repentance and amendment of life, appease his [God's] righteous displeasure, and through the merits and mediation of Jesus Christ, obtain his pardon and forgiveness." Massachusetts ordered a "suitable Number" of these proclamations be printed so "that each of the religious Assemblies in this Colony, may be furnished with a Copy of the same" and added the motto "God Save This People" as a substitute for "God Save the King."

Congressional Fast Day Proclamation, March 16, 1776. Broadside. Rare Book and Special Collections Division, Library of Congress (107)

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Congressional Thanksgiving Day Proclamation

Congress set December 18, 1777, as a day of thanksgiving on which the American people "may express the grateful feelings of their hearts and consecrate themselves to the service of their divine benefactor" and on which they might "join the penitent confession of their manifold sins . . . that it may please God, through the merits of Jesus Christ, mercifully to forgive and blot them out of remembrance." Congress also recommends that Americans petition God "to prosper the means of religion for the promotion and enlargement of that kingdom which consisteth in righteousness, peace and joy in the Holy Ghost.'"

Congressional Thanksgiving Day Proclamation, November 1, 1777. Broadside. Rare Book and Special Collections Division, Library of Congress (108)

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The 1779 Fast Day Proclamation

Here is the most eloquent of the Fast and Thanksgiving Day Proclamations.

Congressional Fast Day Proclamation, March 20, 1779. Broadside. Rare Book and Special Collections Division, Library of Congress (109)

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Another Thanksgiving Day Proclamation

Congress set November 28, 1782, as a day of thanksgiving on which Americans were "to testify their gratitude to God for his goodness, by a cheerful obedience to his laws, and by promoting, each in his station, and by his influence, the practice of true and undefiled religion, which is the great foundation of public prosperity and national happiness."

Congressional Thanksgiving Day Proclamation, October 11, 1782. Broadside. Rare Book and Special Collections Division, Library of Congress (110)

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Morality in the Army

Congress was apprehensive about the moral condition of the American army and navy and took steps to see that Christian morality prevailed in both organizations. In the Articles of War, seen below, governing the conduct of the Continental Army (seen above) (adopted, June 30, 1775 revised, September 20, 1776), Congress devoted three of the four articles in the first section to the religious nurture of the troops. Article 2 "earnestly recommended to all officers and soldiers to attend divine services." Punishment was prescribed for those who behaved "indecently or irreverently" in churches, including courts-martial, fines and imprisonments. Chaplains who deserted their troops were to be court-martialed.

Rules and Articles, for the better Government of the Troops . . . of the Twelve united English Colonies of North America. [page 4] - [page 5] Philadelphia: William and Thomas Bradford, 1775. Rare Book & Special Collections Division, Library of Congress (111)

To all brave, healthy, able bodied well disposed young men. . . . Recruiting poster for the Continental Army. Historical Society of Pennsylvania (112)

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Morality in the Navy

Congress particularly feared the navy as a source of moral corruption and demanded that skippers of American ships make their men behave. The first article in Rules and Regulations of the Navy (below), adopted on November 28, 1775, ordered all commanders "to be very vigilant . . . to discountenance and suppress all dissolute, immoral and disorderly practices." The second article required those same commanders "to take care, that divine services be performed twice a day on board, and a sermon preached on Sundays." Article 3 prescribed punishments for swearers and blasphemers: officers were to be fined and common sailors were to be forced "to wear a wooden collar or some other shameful badge of distinction."

Extracts from the Journals of Congress, relative to the Capture and Condemnation of Prizes, and filling out Privateers, together with the Rules and Regulations of the Navy, and Instructions to Private Ships of War. [page 16] - [page 17] Philadelphia: John Dunlap, 1776. Rare Book and Special Collections Division, Library of Congress (113)

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Commander-in-Chief of the American Navy

Etched on this horn beaker is Esek Hopkins (1718-1802), a Rhode Islander, appointed by Congress, December 22, 1775, as the first commander-in-chief of the American Navy. Hopkins was dismissed, January 2, 1778, after a stormy tenure in which he achieved some notable successes in spite of almost insuperable problems in manning the tiny American fleet.

Horn beaker with scrimshaw portrait of Esek Hopkins. Horn, c. 1876. Mariner's Museum, Newport News, Virginia (114)

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Aitken's Bible Endorsed by Congress

The war with Britain cut off the supply of Bibles to the United States with the result that on Sept. 11, 1777, Congress instructed its Committee of Commerce to import 20,000 Bibles from "Scotland, Holland or elsewhere." On January 21, 1781, Philadelphia printer Robert Aitken (1734-1802) petitioned Congress to officially sanction a publication of the Old and New Testament which he was preparing at his own expense. Congress "highly approve the pious and laudable undertaking of Mr. Aitken, as subservient to the interest of religion . . . in this country, and . . . they recommend this edition of the bible to the inhabitants of the United States." This resolution was a result of Aitken's successful accomplishment of his project.

Congressional resolution, September 12, 1782, endorsing Robert Aitken's Bible. [page 468] -- [page 469] Philadelphia: David C. Claypoole, 1782 from the Journals of Congress. Rare Book and Special Collections Division, Library of Congress (115)

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Aitken's Bible

Aitken published Congress's recommendation of September 1782 and related documents (Item 115) as an imprimatur on the two pages following his title page. Aitken's Bible, published under Congressional patronage, was the first English language Bible published on the North American continent.

The Holy Bible, Containing the Old and New Testaments: Newly translated out of the Original Tongues. . . . Philadelphia: printed and sold by R. Aitken, 1782. Rare Book and Special Collections Division, Library of Congress (116)

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Settling the West

In the spring of 1785 Congress debated regulations for settling the new western lands--stretching from the Alleghenies to the Mississippi--acquired from Great Britain in the Peace Treaty of 1783. It was proposed that the central section in each newly laid out township be reserved for the support of schools and "the Section immediately adjoining the same to the northward, for the support of religion. The profits arising there from in both instances, to be applied for ever according to the will of the majority." The proposal to establish religion in the traditional sense of granting state financial support to a church to be controlled by one denomination attracted support but was ultimately voted down.

An Ordinance for ascertaining the Mode of disposing of Lands in the Western Territory, 1785. Broadside, Continental Congress, 1785. Rare Book and Special Collections Division, Library of Congress (117)

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Northwest Ordinance

In the summer of 1787 Congress revisited the issue of religion in the new western territories and passed, July 13, 1787, the famous Northwest Ordinance. Article 3 of the Ordinance contained the following language: "Religion, Morality and knowledge being necessary to good government and the happiness of mankind, Schools and the means of education shall be forever encouraged." Scholars have been puzzled that, having declared religion and morality indispensable to good government, Congress did not, like some of the state governments that had written similar declarations into their constitutions, give financial assistance to the churches in the West.

An Ordinance for the Government of the Territory of the United States, North-West of the River Ohio, 1787. Broadside, Continental Congress, 1787. Rare Book and Special Collections Division, Library of Congress (118)

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Christianizing the Delawares

In this resolution, Congress makes public lands available to a group for religious purposes. Responding to a plea from Bishop John Ettwein (1721-1802), Congress voted that 10,000 acres on the Muskingum River in the present state of Ohio "be set apart and the property thereof be vested in the Moravian Brethren . . . or a society of the said Brethren for civilizing the Indians and promoting Christianity." The Delaware Indians were the intended beneficiaries of this Congressional resolution.

Resolution granting lands to Moravian Brethren. [left page] - [right page] Records of the Continental Congress in the Constitutional Convention, July 27, 1787. National Archives and Records Administration, Washington, D.C. (119)

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A Delaware-English Spelling Book

David Zeisberger (1721-1802) was a famous Moravian missionary who spent much of his life working with the Delaware Indians. Le sien Spelling Book contains a "Short History of the Bible," in the English and Delaware languages, on facing pages.

Delaware Indian and English Spelling Book for the Schools of the Mission of the United Brethren. [left page] - [right page] David Zeisberger. Philadelphia: Mary Cist, 1806. Rare Book and Special Collections Division, Library of Congress (120)



Commentaires:

  1. Cort

    Bravo, quelle phrase..., l'idée remarquable

  2. Harris

    La phrase exacte

  3. Aodhfionn

    Je n'ai pas parlé ça.

  4. Dijind

    Depuis combien de temps ce blog est-il lancé ?

  5. Safiy

    Je m'excuse de vous avoir interrompu, je voulais aussi exprimer votre opinion.

  6. Gamuro

    Excusez-moi, la phrase est enlevée



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